من المفارقات أن تعبير الهوية بالعربية مشتقٌ من كلمة (هو)، أي أن هويتك تُحدّدُ بالآخر لا بما أنتَ عليه. ولو قلنا إن الهوية تُحدّد بالعلاقة مع الآخر، أي تُحدّدُها العلاقة لا جوهر المقصود بها، لكان الكلامُ صحيحاً. لكن الاستعمال الشائع هو أن الهوية تحديدٌ لما أنتَ عليه بغض النظر عن العلاقة مع الآخر. وهناك مشكلة كبرى في وعينا، وهي أننا نفكر بجواهر الأمور لا بعلاقاتها. فتكون الهوية في نظرنا غير معنية بالعلاقات، بالأحرى بالآخرين، وبكل ما يُشكّل العالم الموضوعي الذي تسبح فيه الهوية، وتُعبّر عن ذاتها بواسطته. هكذا تصبح الهوية غير كائن إنساني. هي الذات المعزولة عما عداها. وتصير صدى للأنا الأنانية، المتعالية، المتسامية، والمتشامخة فوق كل اعتبار موضوعي. تصير الهوية نوعاً من تأليه الذات أو جعلها كياناً قائماً بذاته ولذاته، ومن أجل ذاته.

إنّه التونسيّ الفرنسيّ عبد الوهّاب المُؤدِّب، المُفكِّر المُتجوِّل المُنتمي إلى نسبَين، العربيّ والأوروبيّ. اتّفق الجميعُ على ثقافته الواسعة. كان في آنٍ روائيًّا وشاعرًا ومحلِّلًا سياسيًّا وفقيهًا، غارقًا في التراث الغربيّ والفلسفة اليونانيّة والتقاليد الآسيويّة والشعر العربيّ والفكر الحديث؛ فكتب في مجالاتٍ متنوّعة كالفنّ والهندسة والعلم والسياسة والدِّين والاجتماعيّات والتاريخ والأحداث الراهنة والفلسفة والأدب.

في رأيه، الإسلامُ حضارةٌ تحضن الهويّة الجماعيّة، وديانةٌ تُبشِّر بإيمانٍ يحتاج إلى أماكن عبادةٍ خلّاقة وواعظين متنوّرين، ومشروعٌ سياسيّ حجب البعدَيْن الأوّلَيْن، فأراد أن يكون حِصنًا في وجه هذا الأخير من خلال الاستعانة بالكلمات والحجج المُضادة وفنّ الإقناع.

افتخر بانتمائه إلى الإسلام العربيّ الحضاريّ الذي اتّصف في الماضي بتقليدٍ فكريّ خلّاقٍ بلغ ذروة العظمة؛ لكنّه حزن بسبب الانحطاط والفشل الراهنَين، إذ غاب الامتيازُ الفكريّ عنه، وساد الاستبدادُ وقمعُ الحريّات، فالتزم في مسعاه قضيّتَيْن، الأولى مواجهة التشدّد الإسلاميّ، والثانية التعريف برسالة الإسلام الحضاريّة.

موضوع هذا الكتاب هو فكرة الله.  هو ليس بحثاً في وجود الله أو حقيقته، بقدر ما هو في المعنى الذي نفهمه أو نسبغه على هذا المفهوم. هذا يعني أن منطلق التعرف إلى فكرة الله، في مسار تجليها وظهورها أو تشكلها وابتكارها، هو الإرث الإنساني الذي حمل هذه الفكرة وعبَّر عنها بصور وأشكال وسرديات متعددة.  هي فكرة لم تستقر على معنى ثابت ونهائي، ولم تتخذ إيحاءات وتصورات مشتركة بين البشر.  فالتفكير فيها لم يتوقف، والإيمان بها لم يُهدِّئ روعَ القلق الإنساني ويخفف نبضات همِّه الوجودي، ولم تصل البشرية إلى بر الأمان في حقائقها وطبيعة حضورها.  بل كان السؤال الذي يفصح عن تململه من فكرة الله المنجزة ناشطاً ومتوتراً عن كل منعطف تاريخي وتحول اجتماعي وتطور علمي.  هي فكرة لم تظهر وتنكشف لوحدها، ولم تنمُ وتتطور من تلقاء ذاتها، بل كان غموض العالم وسر الوجود هما الدافع إليها، والعقل الإنساني أداة ظهورها وتشكلها، والاجتماع الإنساني تربة منشئها ومنبت انبثاقها، والتاريخ الإنساني حقل صيرورتها وتحولها. ما يجعل تاريخ فكرة الله هو تاريخ الإنسان نفسه وشرط إمكان سكنه في العالم.